神秘主義的詮釋
到目前為止，我們一直在探討文本中赤裸的字面意義。不可否認的是，即便只是為了引出所用詞彙的隱喻意義，也必須先透過它們原始的物理含義來接近這些詞彙。這對於理解純粹的寓言（如《仙后》或《天路歷程》）至關重要；我們必須先理解紅十字騎士的冒險和基督徒旅程的過程，才能領悟斯賓塞（Spenser）和班揚（Bunyan）精心構思的寓言背後的道德教訓。同樣地，我們必須對《雅歌》作為文學作品的外部形式及其發展脈絡有所了解，即便我們確信在這感官的外表下蘊含著最深奧的思想，我們也必須先理解這些形式，才能發現其中的思想。換句話說，如果它被視為一堆象徵符號，那麼在提取其意義之前，必須先理解這些符號本身。
但現在我們面臨的問題是，這本書除了表面意義之外，是否還有其他含義。對此問題的回答可分為三條不同的路線：首先是寓言式的詮釋方案，根據這種觀點，這首詩根本不應按字面理解，而應被視為對國家或教會歷史、哲學思想或屬靈經歷的純粹隱喻性表達。其次，我們遇到了各種形式的雙重詮釋，被描述為典型或神秘的詮釋，其中賦予該書作為戲劇、田園詩或猶太情歌集的一種主要意義，同時又附加了一種理想或屬靈性質的次要意義。儘管這些詮釋路線本身各不相同，但在實踐中往往會融合，因為即使承認兩種意義，象徵性的意義也被認為遠比字面意義重要，以至於它實際上佔據了整個領域。第三是純粹的字面詮釋，即否認詩中存在任何象徵或神秘的意圖。
《雅歌》的寓言式詮釋在基督教時代早期的猶太人中就已出現。亞蘭文的《他爾根》（Targum）大約起源於公元六世紀，它將詩歌的前半部分視為被擄前以色列歷史的象徵性圖畫，後半部分則視為該國隨後命運的預言性圖畫。在這部意譯中，每當書拉密女出現時，「以色列會眾」這一表達方式就會反覆出現，以及其他類似的改編，完全破壞了作品優美的詩意，將其變成了一部沉悶、枯燥乏味的著作。
象徵性詮釋在基督教教父中非常流行——儘管並非得到普遍認可，摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodore of Mopsuestia）的抗議就是證明。偉大的亞歷山大城的俄利根（Origen）是教會中這種《雅歌》詮釋方法的創始人和支持者。耶柔米（Jerome）認為俄利根在他那部耗費十卷篇幅的《雅歌》註釋中「超越了自己」。根據他的觀點，它最初是一首慶祝所羅門與法老女兒結婚的婚歌；但它具有描述救贖主與教會或個人靈魂關係的次要神秘意義。因此，「毀壞葡萄園的小狐狸」就是個人心中的邪惡思想，或是教會中的異端。大貴格利（Gregory the Great）貢獻了一部沒有持久影響的註釋。中世紀偉大的修道士克萊沃的聖伯納德（St. Bernard of Clairvaux）的作品則大不相同，他以靈魂中所有的熱情與狂喜投入其中，在八十六篇講道中，當他去世時，僅僅講到了第三章的開頭，這對他來說是一座取之不盡的屬靈財富礦藏。他將這項任務交給了他忠實的門徒吉爾伯特·波雷塔努斯（Gilbert Porretanus），後者以同樣驚人的規模繼續進行，也在完成第五章之前就去世了。即使在今天閱讀這些古老的修道士拉丁文時，我們仍能感受到那激發其創作的熾熱奉獻精神。伯納德在對他的修道士們講話時說，他不需要給他們嬰兒喝的奶，並勸勉他們準備好喉嚨，不是為了這奶，而是為了乾糧。作為一名經院哲學家，他無法擺脫形而上學的微妙之處——他將新郎的吻視為道成肉身的象徵。但貫穿始終的是對耶穌基督那種完美的愛之狂喜，這也激發了他著名的讚美詩。這就是《雅歌》神秘主義詮釋之所以具有非凡影響力的秘訣所在。在基督教教會的各個時代，許多人都認為它為基督與祂子民之間最深層的屬靈關係提供了最好的表達。然而，自宗教改革以來，神秘主義方法受到了廣泛的質疑。路德（Luther）抱怨《雅歌》中附帶的「許多狂野而怪誕的詮釋」，儘管他也將其理解為所羅門及其國度的象徵。儘管如此，我們當今許多最受歡迎的讚美詩中，仍充滿了從這本書中收集的思想和短語，人們仍然可以見到對其所謂屬靈教訓的全新闡述。
要為拉比將《雅歌》解釋為以色列歷史上連續事件的說法找到任何正當理由並不容易，這種解釋已被猶太學者放棄，轉而支持簡單的字面主義。但是，認為這首詩闡述屬靈思想的神秘主義觀點，其支持者提出的論點確實需要一些考慮。我們被提醒東方文學的類比，它在很大程度上喜愛使用寓言，這在西方是未知的。人們創作了性質相似的作品，其中明顯意圖表達寓言意義。例如，印度教的《歌集》（Gitagovinda）在詩句中讚美了克里希納（Chrishna）和拉達（Radha）的愛情，這些詩句與《雅歌》有著驚人的相似之處。阿拉伯詩人歌頌約瑟（Joseph）對祖萊卡（Zuleikha）的愛，神秘主義者將其視為上帝對渴望與祂聯合的靈魂的愛。有一部關於哈菲茲（Hafiz）詩歌的土耳其神秘主義註釋。
聖經本身也為我們提供了富有啟發性的類比。在整個舊約中，上帝與祂子民之間的婚姻聯合觀念反覆出現，而宗教背道最常見的隱喻就是源自通姦的罪。{例如：出 34:15-16；民 15:39；詩 73:27；結 16:23 等} 這種象徵意義在耶利米書 {例如：耶 3:1-11} 和何西阿書 {何 2:2；何 3:3} 的著作中尤為突出。第四十五篇詩篇是一首通常被認為具有彌賽亞意義的婚歌。施洗約翰將即將到來的彌賽亞描述為新郎，{約 3:20} 而耶穌基督也接受了這個稱號。{可 2:19} 我們的救主在婚宴的比喻中說明了天國的福分。{太 22:1-14} 在聖保羅看來，夫妻的聯合是基督與祂教會聯合在地上的副本。{弗 5:22-33} 羔羊的婚禮是《啟示錄》中的一個顯著特徵。{啟 21:9}
此外，可以主張基督徒的經歷已經證明了用《雅歌》的意象來表達最深層屬靈真理的適切性。那些在世俗希望中感到失望的憂傷心靈，在將這首詩作為他們與救主關係的寫照進行宗教閱讀時，找到了他們所渴求的滿足，而這是世界永遠無法給予他們的。虔誠的基督徒在其中讀到了他們自己情感的迴響。例如，塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）的《書信集》與《雅歌》的宗教詮釋完全和諧；而這些書信在靈修著作中名列前茅。認為一把能如此完美地契合鎖孔的鑰匙一定是為了它而設計的，這種論點確實有一定的力量。
另一方面，對神秘主義、宗教詮釋的反對意見也非常強烈。首先，我們可以完全解釋其出現的原因，而無需在作者的原始意圖中為其尋找正當理由。在我們所知的《雅歌》思想被賦予次要意義的時代，寓言正盛行。它們源自寓言的故鄉——亞歷山大城。俄利根是第一位對這本書進行神秘主義解釋的基督教作家，他以同樣的方式對待舊約的其他書卷；但我們從未想過要追隨他對那些作品的奇幻詮釋。沒有跡象表明這首詩在基督教時代的第一世紀就被理解為寓言或神秘的。斐洛（Philo）是寓言大師，但他雖然按照他最喜歡的方法解釋《摩西五經》的敘事，卻從未將這種方法應用於這本非常誘人的書，甚至從未提及這部作品或對其內容做任何參考。新約的任何作者都沒有一次提到或暗示過《雅歌》。既然基督或使徒們從未注意到它，我們當然不能訴諸他們的權威來神秘地閱讀它；然而，他們無疑知道它是聖經正典中的一卷書，他們習慣於反覆引用這些書卷。考慮一下這個事實的嚴重意義。我們所知道的所有次要詮釋，據我們所知，所有曾經存在的詮釋，都起源於使徒時代之後。如果我們要以權威來證明這種方法，我們必須求助於教父，而不是基督和祂的使徒，也不是聖經。同樣值得注意的是，希臘語中代表男女之愛的詞彙「Eros」（與代表廣義之愛的「Agape」相對），是伊格那修（Ignatius）首次將其應用於我們的救主。在這裡，我們看到了情色宗教幻想之流的微弱開端，這種幻想有時在隨後的教會歷史中以最令人反感的方式表現出來。在新約中找不到任何痕跡。
如果有些人認為在《雅歌》中看到的那些精選的屬靈思想不是讀者強加的，而是構成該書真實內容的一部分，那麼為什麼新約的啟示作者中沒有一個人認識到這一事實呢？或者，如果私下認識到了，為什麼從未被利用過？在神秘主義詮釋者手中，這部作品幾乎是舊約中最有價值的部分。他發現它是最珍貴寶藏的取之不盡的礦藏。那麼，為什麼基督教教導中的第一權威從未開採過如此有利可圖的礦脈呢？有人可能會回答，我們不能僅憑一個單純的否定來證明什麼。使徒們可能有他們自己完全充分的理由，將發現這一寶貴屬靈儲備的任務留給後世的教會。或許他們時代的歸信者還沒有成熟到足以理解這裡所闡述的奧秘。無論如何，顯然舉證責任在於那些引入了一種在聖經中找不到任何認可的詮釋方法的後世人。
現在，所提到的類比不足以構成任何證明。在上述其他詩歌的情況下，有明顯的象徵意圖跡象。例如，在《歌集》中，英雄是一位神祇，其化身在印度教神話中得到承認；而該詩的結尾詩句透過直接斷言整部作品的宗教意義來指出其道德教訓。這在《雅歌》中並非如此。我們不應被我們英文聖經中的章節標題所誤導，這些標題當然不在希伯來原文中。從第一行到最後一行，詩歌本身沒有絲毫暗示它打算以任何神秘的意義來閱讀。這與所有寓言的類比相矛盾。比喻可能很難解釋，但無論如何，它必須暗示它是一個比喻；否則它就違背了自己的目的。如果作者從未暗示他將屬靈思想包裹在他詩歌的感官意象中，那麼只要他的詩歌在字面意義上能得到完全充分的解釋，他有什麼權利期望任何人能在其中找到這些思想呢？我們不必遲鈍到要求寓言家明確地對我們說：「這是一個比喻。」但我們有理由期望他提供一些暗示，表明他的話語具有這種性質。伊索寓言將教訓放在表面，因此我們經常可以預見附在它們後面的結尾道德。當丁尼生（Tennyson）宣布《國王敘事詩》（Idyls of the King）構成一個寓言時，大多數人都感到驚訝；然而，《仙后》的類比以及這些詩歌所激發的高尚倫理思想，本應讓我們為這一啟示做好準備。但在《雅歌》的情況下，我們沒有類似的跡象。如果有人提出一種關於《威克菲爾德牧師傳》（The Vicar of Wakefield）的新理論，將那個精緻的故事變成一個關於墮落的比喻，僅僅運用他的聰明才智指出十八世紀浪漫小說與伊甸園中蛇的行為的古老敘事之間的相似之處是不夠的。由於他無法證明高德史密斯（Goldsmith）有絲毫教導這類事情的意圖，他的壯舉只能被視為一種文學上的瑣事。
前面引用的聖經類比，其中提到了上帝或基督與教會或靈魂之間的婚姻關係，當它們被提出來證明《雅歌》的神秘主義詮釋時，無法承受所施加的壓力。充其量，它們只是解釋了這種觀點在後來出現的原因，或者表明如果採用它有充分的理由，這種觀念是可以維持的。它們不能證明在目前的情況下應該採用它。此外，它們在兩點重要方面與它不同：第一，與所有真正的寓言和隱喻相一致，它們帶有象徵意義的自身證據，而我們已經看到《雅歌》未能做到這一點。第二，它們不是戲劇或田園詩性質的精心創作，其中愛情被生動地描繪。從整體上看，《雅歌》在聖經中是絕無僅有的。有人可能會回答，我們無法反駁這本書的寓言意圖。但這不是問題所在。這種意圖需要被證明；而在它被證明之前，或者至少在提出採用它的一些非常好的理由之前，任何單純可能性的陳述都毫無意義。
但我們可以進一步推論。將《雅歌》中被一些基督徒崇拜者讀出的屬靈思想視為原始內容，這在極大程度上是不可能的。這將涉及所有文學中最巨大的時代錯誤。《雅歌》被定為舊約較早期的作品之一。但現在與之相關的宗教思想代表了被認為是基督教教會所達到的最先進聖潔的果實。這與整個聖經歷史過程中顯現的啟示成長形成了鮮明的矛盾。我們同樣可以將西斯廷聖母像歸功於地下墓穴的壁畫畫家；或者，更貼切地說，將我們救主在逾越節晚餐上與門徒的對話歸功於所羅門或他那個時代的其他猶太人。
毫無疑問，神秘主義方法的忠實追隨者不會被這些考慮所困擾。對他來說，這首詩傳達他宗教思想的所謂適切性，是它旨在達到該目的的唯一充分證明。只要以這種方式處理問題，缺乏明確證據只會讓有偏見的評論家感到高興，因為這為他發揮聰明才智提供了機會。對於某一類讀者來說，一本書的晦澀本身就是它的魅力所在。意義越不明顯，他們就越熱切地去闡述和捍衛它。如果不是因為其他考慮，我們可以讓他們進行可能被認為是非常無害的消遣。但我們不能忘記，正是這種根據先入為主的觀點解釋聖經的巧妙方式，鼓勵了引用聖經來支持絕對矛盾的命題，這種濫用反過來又引發了不可避免的反應，導致人們蔑視聖經，認為它是一本晦澀難懂、沒有明確聲音的書。
儘管如此，有人可能會爭辯說，這首詩的詞句與基督徒屬靈經歷之間的類比本身就是有意聯繫的跡象。斯威登堡（Swedenborg）已經表明自然與屬靈之間存在對應關係，這一真理透過聖經中與《雅歌》進行比較的婚姻隱喻得到了說明。但它們的存在恰恰表明，讀者可以在沒有作者設計的情況下，自行追溯屬靈經歷與書拉密女愛情故事之間的類比。如果它們是自然的，它們就是普遍的，任何情歌都能達到我們的目的。根據這個原則，如果《雅歌》允許神秘主義的改編，那麼勃朗寧夫人（Mrs. Browning）的《葡萄牙人十四行詩集》（Sonnets from the Portuguese）也同樣可以。
因此，我們別無選擇，只能得出結論：這部作品的神秘主義詮釋是基於一種錯覺。此外，必須補充的是，這種錯覺是有害的。毫無疑問，對許多人來說，它就像肉和酒一樣。他們在閱讀《雅歌》時找到了真正的屬靈滋養，或者他們相信自己找到了。但還有另一面。這首詩被用來迎合一種病態、感傷的宗教類型。神秘主義對這本書的詮釋，比任何其他影響都更為基督的愛這一概念引入了一種柔弱的元素，而在新約中找不到任何痕跡。聖凱瑟琳（St. Catherine）婚姻的天主教傳說在某種程度上被其中瀰漫的高尚苦行基調所救贖；然而，它表明了從使徒立場的倒退。在修道院中，不少無可置疑的道德敗壞揭露，為濫用情色宗教狂熱投下了可怕的光芒。在基督徒中，不能說最健康的讚美詩是那些以《雅歌》為藍本創作的。在某些情況下，這本書的宗教用途令人作嘔，表明這無異於一種宗教疾病。當——有時會發生——可怕的感官放縱緊隨被視為宗教復興的時期之後時，對這些恐怖事件的普遍解釋是，屬靈情感以某種神秘的方式非常接近感官慾望，因此對前者的刺激往往會激發後者。沒有比這更令人反感的假設，也沒有比這更侮辱宗教的假設了。事實是，這兩個領域像兩極一樣分開。它們表面結合現象的解釋可以在完全不同的方向上找到。這是因為它們的受害者用一種感官刺激取代了宗教，這種刺激與酗酒後的興奮一樣，幾乎沒有宗教色彩。魔鬼沒有比這更致命的誘惑了，它欺騙了那些被誤導的狂熱分子，讓他們犯下這個可怕的錯誤。但幾乎不可否認的是，不屬靈的人，甚至任何沒有完全防禦這種危險的人，對《雅歌》的神秘主義閱讀，可能會導致這種致命的方向。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「象徵性詮釋在基督教教父中非常流行——儘管並非得到普遍認可」：本段反映了對《雅歌》寓言式詮釋的批判立場；部分靈恩派或敬虔派傳統則傾向將《雅歌》視為基督與教會或個人靈魂親密關係的屬靈寓言。
2. 「另一方面，對神秘主義、宗教詮釋的反對意見也非常強烈。」：本段反映了歷史批判學與字面主義的詮釋立場；部分福音派與天主教傳統則主張《雅歌》具有多重意義，包含字面意義與預表基督與教會關係的屬靈意義。